La cosmologie du Tambour

L'un de mes projets d'été est de me remettre à la traduction. J'ai choisi de traduire des extraits de The Shaman Drum, a guide to sacred drumming par Mickael Drake, soit tout une série de billets sur le tambour. Voici l'un des premiers articles:

La cosmologie du Tambour

The Shamanic Drum: A Guide to Sacred Drumming by Michael Drake

Traduction et adaptation de Moonfeiry 

Udegei Shaman Adikini holding her shaman's drum at a picnic on the river Khor;
photo by Kira Van Deusen

Les humains ont toujours chercher au delà du monde factuel de la réalité ordinaire pour fonder leur vie. sur quelque chose de solide Les modèles du mystère de la vie ont toujours été basés sur les mythes d'une imagination immémoriale. "Les cosmologies mythologiques ne correspondent pas au monde des faits grossiers, mais sont des fonctions des rêves et des visions" comme l'écrit Joseph Campbell, l'un des plus grands mythologues du XXème siècle. Les rêves et les visions ont été et seront toujours la force créative qui forme la cosmogonie. C'est inhérent à la psyché, c'est un langage symbolique des métaphysiques reconnues par les chamans et les visionnaires. La vision personnelle du chaman devient alors une vision collective du groupe. 

La cosmologie mythologique est évocatoire plutôt que référentielle. Ce n'est pas une science ou une histoire, mais plutôt du symbolisme qui sert comme catalyseur du bien-être spiritual. Comme le battement du tambour chamanique, il désengage l'individu de la composante qui intègre la conscience ordinaire et invoque les mystères de l'imagination et de l'intuition. La réalité de la cosmologie et le domaine de la transe chamanique sont une et les mêmes.

D'un point de vue cosmologique, le tambour représente le microcosme de l'univers aussi bien que le véhicule du voyage. Emporté par le son du tambour, on raconte que l'esprit du chaman chevauche l'animal dont la peau est tendue sur le cadre du tambour. Le cadre du tambour chamanique est invariablement rond, symbolisant le cercle de la vie. dans le monde du chaman, tout les aspects de la vie, l'énergie, et le cosmos germe dans les cercles. Les plantes, les animaux, les minéraux et les forces élémentales de la nature, toutes existent dans le cercle. Toutes créatures marchent sur la circonférence de la roue de la vie, expérimentant la naissance, la vie et la mort. Après un cycle complet du cycle d'apprentissage de la roue de la vie, chacun retourne à la source, au Grand Mystère au centre du cercle.

Nick Black Elk, visionnaire Lakota de renommée et gardien de la pipe sacrée, décrit la cosmologie du tambour dans son recueil de rites sacrés du Oglala: "Le tambour est sacré. sa forme ronde représente l'univers entier et son battement constant est le battement de cœur an centre de l'univers. C'est la voix de Wakan Tanka (le créateur) et son son nous remue, nous aide à comprendre le mystère et le pouvoir de toutes choses."

Parmi le peuple Manchu du Nord de la Chine, le tambour du chaman, ou nimachin, joue un rôle proéminent dans les mythes et rituels chamaniques et est relativement proche de la procréation. Selon un ancien mythe manchu, "le premier tambour et la baguette furent créés du ciel et de la montagne par Abkai Hehe (Mère Ciel) et il furent l'équipement sacrés de Mère Ciel et le créateur. De plus, c'était le tambour du premier chaman, Nissa Shamaness qui engendra l'humanité. Les chamans Manchu utilise les ondes sonores du tambour pour voler vers une autre réalité et appeler les esprits alliés ou les déités. 

Le peuple Ojibwa croient que le tambour représente le monde. Les joueurs de tambour entourent le tambour comme les esprits alliés du Créateur entourent le monde. Les joueurs de tambour croient qu'il représentent  ou incarnent les esprits du Créateur. Les joueurs servent tel un conduit pour les mots et la connaissance de la source divine. Les Ojibwa réfèrent souvent le tembour comme "notre Grand-Père" (le Créateur). pour assister à une rencontre est d'ailleurs appelée "allant parler avec Grand-Père".

Les chaman Touvains de Sibérie croient que les esprits de la nature crée leur propre monde de son et qu'il est possible pour les humains de communiquer avec eux à travers le son d'un tambour, appelé le dungur. Battre le tambour ouvre les yeux et les oreilles internes et spirituelles du chaman mais aussi, appeler les esprits alliés. Comme le musicologue touvain Balentina Suzukel l'explique: " en changeant et en écoutant les fréquences et les  sons diphoniques du tambour, le chaman est capable d'envoyer des messages et d'en recevoir d'eux (du monde spirituel et du patient). Par exemple, le chaman peut utiliser les sons diphoniques pour envoyer des signaux aux ciel, où ils provoquent une voie issue du cosmos. En retour, le signal cosmique est capturé sur le tambour et est reflété au chaman par la création des sons diphoniques subséquentes."